# 風格館總設計（2026-07-11 六路 workflow 研報存卷）

> 主人之命：按地區・朝代・畫風呈現線上博物館；唐卡絕非光身佛像——表法景物・
> 飾品・排布・花果樹木・精細條紋皆須入畫。六路並研（四卷畫風文檔語彙提煉＋
> 犍陀羅網研＋策展設計），本卷全錄，**落筆前先讀此卷勿重查**。
> 首展之裁（主坊）：策展所薦綠度母（藏・尼）與水月觀音（漢）皆需新尊新儀軌——
> 寧缺毋誤，列波二候考據；開館五幀皆用庫中已有之筆改體帶景：
> 藏＝釋迦說法唐卡式・漢＝藥師佛會淨土變式・東密＝大日白描図像葉・
> 犍陀羅＝釋迦說法龕式・尼瓦爾＝金剛薩埵 paubha 式。

## 藏地室

- 線質：非單一鐵線，分部位而治：平勾肉線勻細如鐵線、衣勾兩頭細中段粗（蘭葉質）、濁勾頓挫施於山石忿怒（畫風-藏地.md L7-8・L37 色上復勾 bcad）。
- 首展建議：釋迦牟尼（shaka-h，說法印）——說法印正應座前雙鹿法輪，初轉法輪即唐卡最典型主題；且 T1419 本係工布查布藏譯漢之量度經，佛格百二十指自繫勝樂系（畫風-藏地.md L26-27），以此尊開藏地室名實最順。次選不動明王（fudo-t）試火焰邊與忿怒濁勾之線。
- 朝代分期：
  - 齊烏崗巴：13世紀（非遺說）／15世紀（HAR說）異說並陳，承波羅—尼泊爾而藏化（畫風-藏地.md L14）
  - 勉唐：15世紀中，勉拉頓珠著《如意寶珠》，擅寂靜尊（L15）
  - 欽孜：15世紀中後，擅忿怒尊與壇城（L16）
  - 噶瑪嘎孜：16世紀創、18世紀司徒班欽中興，線描比重極重（L17）
  - 勉薩：17世紀中，藏巴・曲英嘉措，後成格魯官方通行風（L18）
- 構圖律：
  - 八大線先行：中央梵線（tshangs thig＝T1419 梵絣）為軸，中尊軸對稱居幅心，對角二線・水平一線・邊框四線定格後乃落景物（畫風-藏地.md L22-23）
  - 三界縱分：上列傳承上師（雲托小龕成行）、中為主尊與脅侍、下置護法與供養（蓮池・七供碗）；景物依位而布，不侵中尊量度格
  - 中尊獨大：主尊連光座佔幅高過半，眷屬小尊以半格至三分之一格級遞減，尊卑以大小示之
  - 背景填隙兩路並陳：勉唐一路以漢式青綠山水・祥雲補中景之空（L15）；噶瑪嘎孜一路三礬九染淡雅大幅留白（L17）——異派並陳不強合
  - 古式棋盤：齊烏崗巴承波羅之幾何方格構圖，眷屬列龕成行如棋盤（L14）；晚期勉薩則構圖飽滿繁密（L18）
  - 落筆順序承工序十步：頭面→身軀→衣帶→嚴飾，景物殿後，點睛最末（L35-40：炭稿先裸身後衣飾、開臉開眼殿後）
- 邊框紋樣：
  - **三色織錦緣（貢夏虹門）**：三重同心矩形框，寬比約1:1:3（內黃・中紅・外藍）；單色白描以三道平行框線示之，內二道細而密貼、外道寬；外框帶內可散點雜寶（小圓＋火焰尖）或填卷草〔〔通例〕唐卡裝裱之制〕
  - **卷草緣**：主莖作連續 S 波弧橫行；每一波腹分出一支逆向螺線，卷入一圈半收於小圓卷心；卷外沿附一至二片尖桃形葉，葉尖回勾；波波同距、卷向左右交替〔〔通例〕藏地緣飾通行〕
  - **連珠緣**：雙平行線夾等距小正圓一列，圓徑約等於線間距之七成，圓與圓留半徑之隙；轉角處以一圓正踞角心〔〔通例〕承波羅—尼泊爾系緣飾（畫風-藏地.md L14 齊烏崗巴承波羅之脈）〕
  - **仰覆蓮瓣帶**：等寬蓮瓣連排成帶：每瓣外輪廓左右兩長弧向上合尖、尖端微回勾，瓣內套一層瓣芯雙弧；上排仰瓣尖朝上、下排覆瓣尖朝下，兩排瓣縫錯半位〔〔通例〕座緣與框緣通用〕
- 景物：
  - **雙鹿法輪**（中尊座基正前方，或幅頂正中（如寺頂金輪之位）｜鹿野苑初轉法輪，法輪常轉、二鹿諦聽）：八輻輪居中：同心雙圈為外環、小圓為轂，八輻自轂等分放射至環，輻外端各綴一小珠，輪下承三瓣小蓮座；左右各一鹿跪伏相向——鹿背自臀至頸一條長隆弧，頸仰起 S 弧回望輪心，四足收於腹下作二三疊短弧，臀圓尾小三角，頭小吻尖、葉形耳一對，雄鹿頂單角短弧〔〔通例〕初轉法輪典相〕
  - **祥雲（如意雲）**（中尊頭光左右上方，托浮空小尊；亦填中景之隙｜天界示現，聖眾乘雲駕臨）：雲頭三瓣卷渦——中渦大、兩側渦小，各渦逆時針螺線一圈半收心；渦間以連續小弧扣接不打尖；雲尾向斜下拖一至二條長飄弧漸細至無〔〔通例〕〕
  - **寶傘**（中尊頂上正中，傘軸與中央梵線同軸｜八吉祥之一，覆護眾生離熱惱）：傘蓋為上凸扁弓弧，頂立寶珠（小圓＋火焰尖）承短柱；蓋緣垂帷一周作連續垂弧扇褶，每褶下端收小弧，帷下再垂流蘇短直線數組；中軸一豎杆直落〔〔通例〕八吉祥〕
  - **寶幢**（幅之上隅，或中尊身側後方｜八吉祥之一，法幢高豎、降伏魔軍）：豎筒形幢身：兩豎平行線為筒，以三四道下彎橫弧分層，每層下緣作齒狀垂弧裙；頂覆小傘蓋加寶珠尖；筒側垂飄帶兩條反向 S 弧〔〔通例〕八吉祥〕
  - **蓮池**（幅底前景中央至下角｜出淤泥不染，淨土化生）：幅底橫帶：水紋以半圓細弧交錯疊壓成魚鱗狀排列；池中挺蓮——側視蓮外二瓣外張、內三瓣合抱如桃尖、瓣尖回勾；荷葉作微側橢圓盤、緣作波曲、心點一臍；花莖細長 S 弧出水〔〔通例〕〕
  - **供水碗（七供）**（中尊座前、蓮池上緣一線｜七支供養（二水・花・香・燈・塗・食））：七碗等距橫列：每碗側視上寬下窄——口沿一扁橢圓，碗腹兩側內收弧，圈足一短橫線；口內加一淺弧示水面；碗碗同形同距如節拍〔〔通例〕〕
  - **山石（青綠山）**（中景左右兩側，襯脅侍與護法、接天際｜雪域淨土之境；勉唐納漢式青綠入背景）：疊層平臺狀：每層以「平頂緩弧＋垂直折落」之階梯輪廓相疊；峰頂圓渾如三指節並排；岩面施平行短弧皴帶，疏密隨層〔畫風-藏地.md L15＋〔通例〕〕
  - **日月**（幅頂左右兩隅，天際線上｜方便與智慧、紅白二菩提雙運）：天空左右各一小正圓：日為素圓加外圈細輪（單色線不填色）；月於正圓內以偏心弧切出月牙（雙弧成弦月）；各承一朵小雲托〔〔通例〕〕
  - **火焰邊**（忿怒尊頭身光外緣一周｜智火焚燒煩惱障）：沿身光橢圓外緣逐簇排火舌：每簇由外凸主弧與內凹回勾弧相合收尖，尖端一律向同側偏斜如風掠；簇簇疊壓成周，內緣光圈以雙線收界〔〔通例〕忿怒尊光相（畫風-藏地.md L16 欽孜擅忿怒尊）〕
  - **卷草紋**（座毯緣、衣緣、織錦邊內帶｜生生不息，法脈連綿）：同卷草緣而自由布之：S 波主莖蜿蜒，逆向螺卷交替左右，卷心小圓，葉作尖桃回勾；可隨座毯緣、衣緣走勢變曲率〔〔通例〕〕
  - **織錦邊（三色緣）**（全幅四周，裝裱之緣｜貢夏「彩虹門」——內黃紅細緣如虹光門，畫境由此入）：全幅外周三重平行框：內二道細框緊貼（黃紅之位）、外一道寬框（藍位）；框帶轉角方正不圓；寬帶內可點散雜寶或留素〔〔通例〕唐卡裝裱〕
  - **上師空行護法之位**（上列＝傳承上師；中層兩側＝本尊空行；下緣＝護法供養｜皈依境／資糧田之序，法脈自上而下相承）：上緣橫列小圓龕：各龕一小尊坐雲、圓形頭光加桃形身光框定，龕徑約中尊頭部之一至一倍半；中層左右各一脅侍立蓮，高約中尊之半；下緣護法忿怒小尊立於火光（火焰邊小周），旁接供養列〔〔通例〕皈依境構圖〕

## 漢地室・白描千年（唐吳家樣至明水陸）

- 線質：鐵線描勻細藏鋒為骨（面・手・器物廓），蘭葉描／蓴菜條兩頭細中間粗為衣帶（線寬為沿線參數之函數，非常數），筆筆有起收提按，長線一氣貫底、疏密成勢，忌等寬死線與界尺化（L4-6 總判三訣、L10-12、L45-48）。
- 首展建議：藥師如來（yakushi-h）領銜，合日光・月光二脅侍與十二神將成〈藥師佛會〉一鋪十五尊——正應考據卷 L30-31 廣勝寺《藥師佛會圖》（Met 65.29.2，朱好古作坊）之元壁畫格局，庫中漢傳諸筆悉數上牆且成堂有據；次位懸千手觀音（senju-h，竹石淨瓶柳枝之觀音境可傍其展開）、橫三世（釋迦 shaka-h・藥師・彌陀 mida-h）與北斗星君（hokuto-h，水陸星宿一脈應寶寧寺成堂之制）。
- 朝代分期：
  - 唐・吳家樣（約685–758）：蘭葉描／蓴菜條，兩頭細中間粗、提按明顯，吳帶當風——線寬為沿線參數之函數，非常數（畫風-漢地.md L10-12）
  - 唐末五代・敦煌白畫刺孔粉本（8–10世紀）：尖筆鐵線描畫稿，勻細藏鋒；對摺同刺、左右鏡像複用——本庫即數字刺孔粉本（L13-15）
  - 宋・白描立科（李公麟）：掃去粉黛、淡毫輕墨，勻細含骨力，線自足承擔全部造型，白描即完成品（L19-21）；武宗元長線一氣數尺不斷（L22）；張勝溫描工鐵線精描為骨（L24-26）
  - 元・壁畫作坊之巔（永樂宮／朱好古）：衣紋長線一筆貫底，鐵線與蓴菜條並用，主線少而長、輔線短而密，鬚髮毛根出肉（L29-32）
  - 明・宮廷精工與水陸（法海寺／寶寧寺）：鐵線為主，兼釘頭鼠尾、行雲流水，一鋪之內按部位切換描法；水陸成堂、榜題幅式系統化（L38-42）
  - 清・程式化之戒（反面教材）：丁觀鵬界尺化、勻整鐵線改寫原卷筆勢，民間粉本世襲僵化——量度保如法、筆意保其生，缺一不可（L45-48）
- 構圖律：
  - 中軸對稱、主大從小：中尊踞縱軸（格網白毫線為準），脅侍・供養・舞樂左右對稱佈列，尺度依尊格遞減〔通例，淨土變定式〕
  - 三段縱疊：上段虛空（華蓋・飛天・寶樹冠・雲），中段佛會（中尊與脅侍），下段蓮池平臺（欄楯・舞樂・迦陵頻伽・化生）——景物按段歸位，不越段亂入〔通例，觀經變定式〕
  - 等高列隊、冠飾錯落：群尊頭部近等高成行，以冠・幢・幡之高低破其單調（L22-23《朝元仙仗圖》之法，可用於成鋪陳列）
  - 主線少而長、輔線短而密：骨線一筆貫底定大勢，褶線密聚於轉折——景物同理，寶樹主榦長線、葉冠短弧密攢（L29-32 永樂宮法）
  - 按部位切換描法：面手鐵線勻細、飄帶行雲流水、甲冑釘頭鼠尾，一鋪之內不可一線到底（L38-40 法海寺法）
  - 對摺鏡像複用：對稱景物（雙樹・雙飛天・欄楯左右段）半側落墨、鏡像函數複用——敦煌刺孔粉本之法即本庫之法（L13-15）
- 邊框紋樣：
  - **唐草卷草紋（忍冬蔓）**：主藤一條正弦長波前行（波長約8指、振幅約2指），每半波之腹分出一支卷葉：自主藤切點順切分枝，捲作約270°漸縮螺線（半徑逐段減三成），葉尖回鉤；葉作三裂，每裂以一短弧貼螺線外緣；上下界各一條平行細線收邊。〔〔通例〕敦煌唐代窟簷邊飾・永樂宮藻井卷草；線質承 L10-12 蘭葉描提按〕
  - **回紋（雷紋帶）**：單元為方折螺線：橫行3指→下折1指→回行2指→上折1指，逐次內收成「回」字兩重；單元寬約4指，首尾相接連續成帶；全為直線直角，polyline 即成，無一曲線，適 destination-out 蔽法下之硬邊欄界。〔〔通例〕明清經卷欄界・水陸畫幅邊通用；系統化幅式承 L41-42 寶寧寺成堂之制〕
  - **連珠紋**：兩平行界線（間距1.5指）夾一列等徑圓珠：珠徑1指、心距1.25指，逐珠一圓即成；珠可實心（填）或空心（單圈）；轉角處以一大珠收束。〔〔通例〕薩珊入華之隋唐邊飾，敦煌藻井井心外緣常見〕
  - **覆蓮瓣帶**：單元一瓣呈桃形：左右各一條 S 弧自基部升至瓣尖相接（瓣寬3指、高4指），瓣內加一條等距內縮之內廓線；諸瓣並列成帶，第二層錯半位、僅露瓣尖於相鄰瓣間。〔〔通例〕佛座蓮瓣化為欄界紋，唐宋經變畫框沿用〕
- 景物：
  - **寶樹（七寶行樹）**（中尊背光之後，左右對稱各一至二株，冠高過華蓋之側｜淨土七寶行樹，表國土莊嚴）：主榦兩條近平行長弧自平臺升起、微向內傾，至頂分三至五枝；每枝端一團傘狀葉冠——冠外緣為三至五個相接之扇形弧（形如雲頭）；冠下垂瓔珞：二三條懸鏈弧（下垂）綴小圓珠與鈴（小三角疊圓）；冠間或置摩尼珠（圓珠外包三舌火焰弧）。〔〔通例〕《觀無量壽經》寶樹觀；敦煌172窟觀經變〕
  - **欄楯（七重欄杆）**（蓮池平臺前緣及左右側，界分池水與臺面｜七重欄楯，界域莊嚴）：三條平行橫線為骨——尋杖（上）、盆唇（中）、地栿（下）；其間等距立望柱（豎短線，距約4指），柱頭寶珠（小圓上疊小三角）；兩柱間盆唇之下加斜十字或卍字櫺格（短直線交叉）；遠段可微收作透視。〔〔通例〕《阿彌陀經》七重欄楯；敦煌淨土變平臺欄杆定式〕
  - **飛天**（華蓋兩側上空，左右各一，相向或相背｜天人散花奏樂供養，表法喜充滿）：自頭至足一條主 S 長弧貫通全身（橫飛之勢）；雙臂一伸一屈，作散花或持樂器；飄帶為兩條並行長波線繞身一周半後拖出身後三四倍身長，帶端回鉤；裙裾收作漸細弧尾與帶合流；足不畫或半掩帶中。帶線用蘭葉描——中段最寬、兩端出鋒。〔〔通例〕敦煌盛唐320窟雙飛天；吳帶當風之勢承 L10-12〕
  - **華蓋（寶蓋）**（中尊頂上，蓋心正對白毫縱軸（格網 Y=12 之上方）｜尊貴覆護，佛德蔭覆眾生）：蓋頂為微凸扁弧（弦長約24指）；下緣垂幔作一列相接小垂弧（各約2指寬）如波齒；幔下懸瓔珞三五條懸鏈線、各綴珠三兩顆、末端垂鈴；蓋心立火焰寶珠（圓珠外三舌火焰弧）；蓋左右各拖一條飄帶長波線下垂。〔〔通例〕唐宋淨土變中尊頂蓋定式；法海寺藻蓋〕
  - **雲頭（朵雲雲氣）**（尊足下承託（乘雲來迎）、畫幅四隅填空、或托飛天之足｜乘雲赴會、來迎接引）：單朵為三至五個相切之同向螺弧（各捲約一周、徑遞減），朵朵相疊成串；雲尾拖一條漸細長弧（尾長為朵徑三倍以上），尾線與朵頭切點平滑相接；成組時朵頭皆朝行進方向，示雲之來勢。〔〔通例〕唐宋來迎圖雲座；長線雲氣承 L29-32 永樂宮壁畫法〕
  - **竹石**（觀音身後一側（多左後），竹高過肩；石為坐具或倚靠｜紫竹淨界，補陀落迦山之境）：竹：三五竿豎長線微彎（矢高約竿長三十分之一），竿分節、節處兩短橫線微凸；每節出枝一二，枝端葉三五片一組，每葉兩條相向淺弧夾成柳葉形（个字・介字組葉法）。石：外廓數段方折頓挫之折線，內施斧劈短皴三五組，皴線與外廓同向斜落。〔〔通例〕周昉創水月觀音之格；法海寺水月觀音壁承 L38-40〕
  - **淨瓶柳枝**（觀音手側，或置身旁石上、蓮臺一角｜甘露灑淨，拔除病苦）：瓶：左右對稱各一條 S 曲線成廓——小口、細長頸（頸長約腹高1.5倍）、溜肩鼓腹（肩腹之際最寬）、下收圈足；頸中或加一道相輪盤（短橫橢圓）。柳枝自瓶口斜出：一主莖長弧下垂復回揚，沿莖互生小葉，每葉一筆柳葉弧（兩端尖出）。〔〔通例〕水月・楊柳觀音持物；千手四十手之楊柳手同源〕
  - **迦陵頻伽**（蓮池平臺前緣左右，相向而立，或列於舞樂隊中｜妙音之鳥，法音遍滿淨土）：人首鳥身：上半為童子形——小冠、裸上身佩臂釧、合掌或執樂器；腰下接鳥身——胸腹作卵形弧；雙翼自肩後展開，每翼三層：覆羽短弧一列、飛羽長弧五至七條放射；尾作卷草形——二三條大 S 弧向後上方捲揚，端部回捲如卷草收頭。〔〔通例〕《阿彌陀經》迦陵頻伽；敦煌觀經變舞樂平臺定式〕
  - **蓮池平臺**（畫幅下段，承中尊蓮座・脅侍・舞樂諸眾｜八功德水、蓮花化生）：臺：二三層水平橫線（臺面線・臺緣線・束腰線），束腰處立短豎線列示須彌座；臺面以微收斜格線示磚縫。池：臺前留帶狀水面，水紋為成組短波線（每組三五條同相位淺波）錯落分佈；池中側視蓮花——外三瓣內二瓣、瓣桃形尖出，下承一張缺口橢圓蓮葉；或加化生童子自蓮胎合掌半露（僅畫胸以上）。〔〔通例〕《觀無量壽經》寶池觀；敦煌172窟大型觀經變〕
  - **榜題牌**（各尊肩側或頭側空處，一尊一牌｜尊格身分之標識，成堂系統之錨）：豎長方框（寬約3指、高約10指），四邊直線；框頂加如意雲頭蓋——兩逆向螺弧相抵於中、下接框沿；框內留白（陳列頁可書尊名）；框底或垂短穗二三條（短豎線束）。〔畫風-漢地.md L41-42 寶寧寺水陸「尊格榜題幅式全系統化」〕

## 東密室——白描図像・骨描き之法（平安—鎌倉傳法手冊之制）

- 線質：鐵線描為正——均勻無肥痩、如屈鐵盤絲、起收藏鋒粗細一等（院政期白描図像之法，L46–47），全幅惟上瞼線獨重於下瞼以成半眼垂目（L49，與本庫上瞼獨重之制合），忿怒尊焰髮處方許少借宋風肥痩動勢。
- 首展建議：首展以**大日如來金剛界**（src/zun/center-k.ts，智拳印新近兩輪重正）為室之中尊——高雄曼荼羅與五部心観皆金剛界線描法統，本室法脈之證即在此尊；配殿以**金剛薩埵**（fugen-k）作三段手冊版式之全範（五部心観金剛界系首重此尊，且庫有 fugen2-k 合筆可並陳示粉本転写之義）；忿怒線一翼以**不動明王**（fudo-t）配迦樓羅焰光收室。金剛界三十七尊庫已全帙，可依成身會方位作本室總陳。
- 朝代分期：
  - 唐請來期（855，五部心観完本，長安青龍寺法全親授圓珍——盛唐白描原本）
  - 平安前期（824–833 高雄曼荼羅紫綾金銀泥線描；9世紀後半西院本彩色最古本）
  - 院政期（11世紀末–12世紀前半：無肥痩鐵線＋截金文樣——本室線質所宗）
  - 平安末・図像集成期（1139 図像抄獻上、1145 定智善女龍王、1156–80 別尊雑記）
  - 鎌倉期（1176–1213 覚禅鈔、1191 宅磨勝賀宋風肥痩線東寺十二天・両部甲本、1194 禪覺本、1275頃 阿娑縛抄）
- 構圖律：
  - 三段並列之制：一尊一格，格內尊像居中主位；右上題記框（梵號・尊名・真言縱書位），下段左右對列印相手與三昧耶形——依五部心観「尊像／梵字尊名真言／三昧耶形印契」體裁三段（L40），此即本室手冊頁之骨架。
  - 界線之制：格與格以勻細單墨縱界分之，段與段以更細橫界分之；界線同鐵線一系不施粗框重欄——白描手冊以素為貴，欄外始許紋樣邊框。
  - 素地無景之制：白描図像不設背景山水雲氣，紙素為地；惟尊・光背・座・題記・法器浮於素面，前後交疊全恃 destination-out 斷線立判，不施墨染陰影。
  - 格網居中之制：尊像依 T1419 百二十指格網立於格心，白毫12・頦20・心窩36・臍48・盤線64・座面68 之錨不移；印相手・三昧耶形等景物縮於約半格之度，賓不奪主。
  - 種子記位之制：月輪圈必畫、梵字不確則空——空圈即候考之朱界，形考實方落字（寧缺毋誤）。
  - 主從線差之制：中尊用足百二十指全度，脅侍景物遞減；題記框線細於尊線半分，地紋細線又細於題記——三級線細成空間深淺，不假濃淡。
- 邊框紋樣：
  - **三鈷杵界道帶**：三鈷杵橫置首尾相銜成帶：每杵中央一鬼目珠（正圓），珠左右各一組蓮弁束腰（短弧三兩片相抱）；兩端三股——中股沿軸直出收尖，上下二外股自束腰外張一弧後反曲內彎、尖聚而不觸中股；杵與杵之間以一顆連珠（小正圓）銜接，股尖相對。帶高約6指，可作頁之天地欄。〔〔通例〕曼荼羅界道金剛杵欄之定式；呼應文檔 L31 高雄曼荼羅線描法統〕
  - **卍繋ぎ紋（截金轉白描）**：以正方格為單元，格內一卍字：橫豎筆皆等寬直線段、四臂各折一90°直角（順旋），卍之外緣抵格之四邊中點；相鄰格以卍臂末端短橫直線相連，連綿成帶。全紋惟直線與直角，無曲線。〔畫風-日本.md L47（院政期無肥痩＋截金文樣）＋〔通例〕截金常用地紋〕
  - **七寶繋ぎ紋（截金轉白描）**：等徑圓之疊陣：每圓之心恰落於鄰圓之周上（心距＝半徑），縱橫皆然；四圓交疊處自然圍出四瓣花眼（四段圓弧相接之菱花）。帶狀用之則取單行連圓；每圓一筆閉合圓弧即成，不加內飾。〔L47＋〔通例〕平安佛畫截金・繧繝緣常用〕
  - **立涌紋**：兩條波狀縱線相對成一柱：各線以等長S弧上下連綿（週期約16指），二線相位相反——鼓處相離最寬（約8指）、束處相近最窄（約2指），成連串囊形；囊腹中可各置一朵三弧捲雲或留白。多柱並列成帶。〔〔通例〕平安裂地・截金定紋；L47 院政期文樣系〕
  - **連珠紋**：等徑小正圓（徑約2指）一行等距排列，圓心距約3指，圓與圓之間留空不連；行之上下各鑲一條勻細直界線夾之成帶。唐風邊飾，最素之欄。〔〔通例〕唐請來系織物・光背緣定紋；呼應 L38 五部心観唐9世紀原本〕
  - **仰蓮弁帶**：仰蓮瓣一行相疊：每瓣兩弧相合、尖端向上微聚，瓣心起一條中脊短弧線；後瓣半掩於前瓣之後（destination-out 斷後瓣線即成疊壓）；瓣寬約5指、高約7指，等距連綿。〔〔通例〕蓮座・欄楯邊飾之通式〕
- 景物：
  - **月輪（種子字位）**（尊頂上方正中，或題記段之首格｜種子字＝尊之音密體；月輪表菩提心圓明皎潔）：正圓雙線圈：外圈徑約24指，內圈與外圈同心、徑差1指，二圈皆勻細鐵線一筆閉合；圈內全空，惟留種子字位。種子梵字之形未經考據不確，**惟記位不落字**（寧缺毋誤之律）。〔畫風-日本.md L22（図像抄記梵號・種子・三昧耶形）＋〔通例〕；空位之制承 CLAUDE.md 寧缺毋誤〕
  - **三昧耶形・五鈷杵**（尊像側格或下段，豎置於小蓮台，或橫置於題記之下｜金剛界總三昧耶形，五股表五智堅固不壞）：豎軸對稱：中央鬼目珠（正圓，杵之握心），珠上下各一圈八葉蓮弁束腰（每弁兩短弧相合尖外指，八弁環列以透視作前五後三）；束腰之外兩端各五股——中股沿軸直出如錐、尖端收鋒，四外股自蓮弁根外張一大弧、至半途反曲內彎，股尖如蕾聚向中股而不觸；全杵長約30指。〔L40（五部心観體裁三段之「三昧耶形印契」段）＋〔通例〕〕
  - **三昧耶形・五鈷鈴**（與五鈷杵左右對列（杵右鈴左之制）｜表般若說法之音，驚覺群迷；杵鈴一對即金剛界修法之體）：下半覆鐘形：鈴身兩側各一條外撇長弧自肩至口、鈴口一條扁橢圓弧收底；鈴腰環一道連珠紋帶（小圓一行）；鈴肩收束接蓮弁座一圈；上半即五鈷杵之半（鬼目珠＋蓮弁束＋五股柄）；鈴口內以一短垂線＋小圓記鈴舌。通高約24指。〔〔通例〕金剛界法具對制；段位依 L40〕
  - **印相手（印契別圖）**（尊像下段小格，與三昧耶形左右對列｜身密之圖示；「尊像＋印＋三昧耶形」並列乃傳法手冊之核）：自腕而上單畫雙手結印：逐指三節、節節有轉折頓筆，掌緣起伏見丘壑；腕下不畫臂，以三折雲形袖口線（三段短弧相銜如意頭狀）截斷收邊；印形逐尊依 yigui.ts 儀軌「印法」字段之逐指描述。〔L40（體裁三段：尊像／梵字尊名真言／三昧耶形印契）＋CLAUDE.md 手之判準〕
  - **題記框（梵號・尊名・真言位）**（尊格右上（右起縱書之制，一尊一記）｜語密之記，圖文互證；図像集「記梵號・種子・三昧耶形」之制）：縱長方單線框：寬約12指、高約40指，四角方正不抹圓，框線較尊像鐵線更細半分；框內縱列文字位——首格留月輪種子位，次尊名漢文，末真言（梵字形不確則惟記位）。〔L22＋L40〕
  - **二重光背（頭光・身光）**（尊身之後，頭光疊於身光之前｜智光遍照；白描之光背惟以線存其界）：頭光：正圓單線，徑約28指，圓心在白毫錨（格網Y=12）上緣；身光：舉身橢圓或上尖下圓之桃形長弧，底邊沒入蓮座之後（destination-out 斷之不畫）。二光皆惟輪郭一線，不設焰彩不設放射。〔L31–32（高雄曼荼羅金銀泥描線非設色——線為第一義）＋〔通例〕〕
  - **八葉蓮台**（尊下承體，膝寬52指之制內｜蓮表本來清淨，八葉應胎藏中臺）：座面：透視扁橢圓（座面錨格網Y=68）；前列五瓣仰蓮——每瓣左右兩長弧相合、瓣尖微翹作一小反曲，瓣心起中脊弧線一條，瓣內可加二三條細脈線（截金轉白描）；瓣後隱後列瓣尖三兩（斷線疊壓）；下承束腰短柱與覆蓮一層（弧向反轉）。〔〔通例〕＋CLAUDE.md 格網錨（座面68・膝寬52）〕
  - **迦樓羅焰光（忿怒尊用）**（明王類尊（不動等）身後，代二重光背｜忿怒尊之火生三昧，燒盡障難）：身光外緣代以連續火舌：每舌三曲一尖（S弧兩轉後急收銳鋒），舌舌相疊向上飛動、左右各五七舌不對稱，頂端諸舌聚攏成一銳尖如迦樓羅之喙；舌內側各加一二條短焰芯線。〔〔通例〕不動明王迦樓羅焰定式；宋風動勢線之所許（L47）〕
  - **截金文樣・卍繋ぎ衣緣帶**（條帛垂帶・裙裾下緣・袖口｜截金金箔細線文樣之白描化；院政期佛畫之嚴飾轉為線）：沿條帛・裙裾邊緣走一條窄帶（寬約3指），帶內連續卍字紋（形同邊框之卍繋ぎ而縮小），帶隨衣緣弧線彎行——卍格沿貝塞爾路徑等弧長布列，格軸切於路徑。〔L47（無肥痩＋截金文樣）＋L54（截金工序）〕
  - **截金文樣・七寶繋ぎ裙地紋**（裙裳正面・天衣寬幅處｜衣上截金地紋之線描存證；紋讓於褶，見身體之勢）：裙面大片內以極細線布七寶連圓（形同邊框之七寶而徑約4指），惟施於衣面平緩處、褶皺密處則斷——紋隨衣勢疏密聚散，褶線所過紋即讓斷（destination-out 或分段繪）。〔L47＋L54＋CLAUDE.md 衣之判準（疏密聚散）〕

## 尼瓦爾室（paubha 帕巴畫）

- 線質：均勻細鐵線描——線徑始終如一、不作蘭葉頓挫，長弧一氣呵成、轉折以圓不以角，尊身與飾紋同一線徑而純以疏密別層（文檔16行「均勻細鐵線」）。
- 首展建議：金剛薩埵（fugen|k，庫中另有 fugen2|k 合筆本）最合首展：尼瓦爾金剛乘 Vajrācārya 以金剛薩埵為傳承本尊，右手持五鈷杵當胸、左手執鈴安胯正是 paubha 最常之中尊程式，且此尊新近執鈴手指重鑄、筆最精；置 torana 龕中，上欄列金剛界五佛（center/east/south/west/north|k 庫中皆備）為五智鑒臨——尼瓦爾傳統正保存金剛界法脈，一室之綱以此立。
- 朝代分期：
  - 過渡期（c.11–13世紀）：帕拉遺風貝葉經插圖傳統〔通例〕
  - 早期 paubha（13世紀中—14世紀）：Cleveland《綠度母》c.1260s 傳阿尼哥筆（CC0）；阿尼哥 1245–1306 自薩迦入元，Beri 風行藏四百年（文檔12–15行）
  - 紀年之始（1365）：《Vasudhārā 曼荼羅》最早紀年 paubha（文檔12行）
  - 馬拉盛期（15–16世紀）：1435 Jivarama thyāsaphu 摺頁畫稿簿——粉本簿之南亞同類、本倉之先例（文檔17–18行）；世襲 Chitrakar 畫師種姓承之
  - 晚期馬拉—沙阿（17–19世紀）：漸受藏式及印度細密畫影響〔通例〕
- 構圖律：
  - 中尊獨大居軸：中尊居畫幅中軸線，體量倍於諸眷屬以上；T1419 百二十指格網置中尊本體，torana 龕拱向上、獅象座基向下各自外擴，格網錨點（白毫12・頦20・心窩36・臍48・盤線64・座面68）不動。
  - 三段龕欄分格：全幅以雙直線界欄分上欄（五佛/傳承列龕）・中堂（中尊居 torana 龕）・下欄（供養火壇題記）三段；眷屬入側柱塔形小龕，格格獨立——版式承 thyāsaphu 摺頁畫稿簿之制（文檔17–18行）。
  - 正面律與軀體柔圓：中尊正面端坐，軀幹輪廓以長弧不以折線——肩圓・腰收・肢如藕節（文檔16行「軀體柔圓」）；眷屬得四分之三側面以別主從。
  - 紅底金線轉白描之法：paubha 朱地金線分主次——原作金線之處即本庫墨線；朱紅深藍平塗處一概不摹色、以線之疏密代之（尊身最疏、飾帶次密、卷草填地最密）；凡原作以色塊分域者轉為雙線界欄；destination-out 蔽法先蔽龕柱與座基之疊壓再落後層線（文檔16行「朱紅主調深藍地」＋任務所命）。
  - 滿地無空而對稱鏡像：龕外餘地皆卷草或界紋填滿，不留白地；左右眷屬・獅象・摩羯・供養人皆軸對稱成對，可一筆鏡翻（canvas scale(-1,1)）省工而合律。
  - 點睛殿後：開眼為一尊之末筆——尼瓦爾畫眼最後即開光儀，逐尊之筆以瞳點收官（文檔12行・60–62行）。
- 邊框紋樣：
  - **連珠紋**：等徑小圓一列沿框線等距排布，圓徑約帶寬七成，兩側以平行雙直線夾之；圓與圓相切或留半徑之隙；轉角以一稍大圓作樞。貝塞爾之法：每珠一 arc（整圓），夾線兩 lineTo，沿路徑取等分點放珠即成。〔〔通例〕薩珊—帕拉—尼瓦爾承襲之珠緣定式；任務所命〕
  - **火焰緣**：單元火舌：外緣長 S 弧自基線起，內緣反 S 短弧收於尖，兩弧交於焰尖成偏鋒淚滴；大焰三曲、小焰二曲，一大一小相間；沿光環法向外放，焰尖一律順時針側倒約 15°。貝塞爾之法：每焰兩條三次曲線（外弧控制點外拋、內弧控制點內收），沿弧等分角逐焰旋轉放置。〔〔通例〕paubha 背光及忿怒尊身光外緣定式；任務所命〕
  - **密卷草緣**：主藤作連續 C 形一正一反相接，藤寬勻一；每 C 內旋出一渦卷小梗，向心收於一點（螺線可以三段遞縮圓弧近似），梗端綴三瓣小葉或一側視蓮苞；填帶時渦卷密至圈圈相切成行。〔畫風-南傳尼瓦爾.md 16行「密卷草紋」＋〔通例〕〕
  - **金剛杵帶**：橫置五鈷杵首尾相銜成帶：中股一直線，兩側股各作外拋復收之對稱弧自轂端拋出收於杵尖；轂為中央小鼓形（兩短弧夾雙橫線）；杵與杵之間隔一小圓珠。單元寬約帶寬三倍，沿框平移重複。〔〔通例〕尼瓦爾金剛乘框緣與座沿常式〕
  - **蓮瓣緣**：單元瓣：兩弧相交成尖之桃形，內加同心小瓣線一重（雙鉤）；仰覆二列相錯半瓣——覆蓮尖向下、仰蓮尖向上，中夾雙橫線一道；尼瓦爾式瓣肥短、尖圓鈍，瓣寬高比約 2:3。〔〔通例〕paubha 座沿與框內緣定式〕
- 景物：
  - **torana 龕拱（獸面摩羯葱形拱）**（中尊頭光之上，罩尊全身；為中堂之龕｜佛所居宮殿之門楣；獸面吞時表降伏諸魔，摩羯表水德護門；六拏具之屬表六度）：左右雙線直柱（寬約2指）承拱，柱頭三重橫枋逐層出跳；拱身作三弧相接之葱形（tricusp）：左右兩弧自柱頭內凹升起，中弧外凸收於頂尖；拱分二層——內層素弧、外層卷草或火焰緣。拱頂正中一獸面（chepu/kirtimukha）：闊口一橫弧、上排小方齒列、兩獠牙下勾、雙目同心二圓、眉作上卷火焰、無下顎，口角各垂一珠鏈（小圓串）或蛇身沿拱內緣而下。拱之兩肩（弧之起點）各一摩羯：吻作大 S 弧上卷如象鼻、口張露齒、尾化卷草沿拱外緣逐圈放大升至獸面。〔畫風-南傳尼瓦爾.md 16行「torana 龕楣」＋〔通例〕尼瓦爾門楣定制〕
  - **塔形龕（śikhara／層檐龕）**（中尊左右側柱及上下欄，眷屬諸尊各居一龕｜諸尊各居宮殿，一幅即一壇城之集會）：方柱雙立為龕身（雙線柱），龕內地平一橫線；上覆二式擇一：①śikhara 曲線錐——輪廓兩條內凹弧相向收於頂，腰部三至五道水平環線，頂置逐縮圓珠三疊加寶瓶尖；②尼瓦爾層檐——三重橫檐逐層收分，檐角微翹（檐線末端上挑短弧），頂立寶瓶尖剎。龕寬約中尊龕三分之一。〔任務所命＋〔通例〕paubha 側龕定式〕
  - **雪山獅象承座（須彌座束腰獅象）**（中尊蓮座之下、畫幅下欄之上｜獅表法音無畏、象表負載願行；七寶莊嚴師子座之制）：座基作須彌台：上下枋各雙橫線一道，束腰以短豎線分格。格中獅象交替正面像——象：正面首，兩耳如展扇（左右各一大弧），鼻自面心垂下作 S 下卷，兩牙短弧外挑，四足如柱；雪獅：正面蹲踞，鬣毛作八至十二個小渦卷相切圍面一周，雙目圓、口微張露齒，前肢兩直柱爪三分，臀側弧收於後。獅象頭頂皆微擠上枋，如負重然。〔任務所命＋〔通例〕paubha 寶座座基定式〕
  - **雙鹿法輪**（座基束腰正中一格，或下欄正中｜初轉法輪、鹿野苑之記）：八輻輪居中：同心三圓（轂・輻圈・輞），八輻等分自轂放射至輞，輞外緣連珠一周；左右各一鹿跪伏相向——背作一長弧自臀至頸，足收於腹下（前後各兩短弧相疊），首昂向輪，耳一葉形，雄者頭頂一短角。〔任務例示＋〔通例〕座基中格定式〕
  - **仰覆蓮座**（中尊直下，格網座面 68 之上｜處染不染，蓮華出淤泥之淨）：覆蓮在下、仰蓮在上，中束一道雙橫線；瓣作寬桃形（兩弧相交成尖），瓣尖微外翻一小勾，每瓣內加二重輪廓線；前後兩層瓣相錯半瓣；尼瓦爾式瓣肥短圓鈍，瓣高約4指、座全寬同膝寬52指。〔〔通例〕paubha 蓮座定式；格網錨點依 liangdu.ts〕
  - **頭光背光雙暈**（首後・身後，居 torana 龕內｜相好光明，圓光一尋）：頭光正圓（心在白毫至頂髻之間），背光卵形或馬蹄形（肩外各展一掌）；環帶自內而外：素線一道・連珠一周・卷草或火焰緣一周；內環線密、外環線疏，以疏密別層次。〔畫風-南傳尼瓦爾.md 16行（卷草・火焰之屬）＋〔通例〕〕
  - **密卷草填地**（torana 龕外背景、框內一切餘地｜莊嚴無盡，地無空缺表功德圓滿）：地不留白處以細卷草滿填：渦卷圓徑勻一（約2指），圈圈相切成行、行間錯半徑；每渦內一小三葉或一點苞。原作深藍地上此紋以淺色細線，轉白描時取最細線徑、最密排布，與尊身之疏成對比。〔畫風-南傳尼瓦爾.md 16行「密卷草紋・深藍地」〕
  - **上欄五方佛列龕**（上緣橫帶｜五智如來鑒臨；paubha 上欄列傳承諸師或五佛之定式）：畫幅頂一橫帶（高約12–16指），以小 torana 或塔頂界欄等分五格（或七格），每格一坐佛：皆結跏趺坐小蓮座，僅印相異（觸地・與願・禪定・說法・施無畏），體量約中尊四分之一。〔〔通例〕paubha 版式定制；五佛庫中皆備（center/east/south/west/north|k）〕
  - **下欄供養火壇**（下緣橫帶｜施主功德之記，兼紀年題記之所——1365《Vasudhārā 曼荼羅》紀年即出此欄之制）：畫幅底一橫帶：正中置火壇（方壇雙線，壇上火舌三至五枚用火焰緣單元）或供案（三足案上寶瓶居中、圓果堆作三角）；左右供養人跪坐側面像，合掌當胸，男左女右，身量小於中尊三分之一；欄末留方格作題記位。〔畫風-南傳尼瓦爾.md 12行（最早紀年）＋〔通例〕供養欄定式〕
  - **寶瓶滿枝（pūrṇakalaśa）**（框之四角、下欄供案，或側柱柱礎｜滿德之瓶，吉祥充溢）：寬腹瓶：腹作兩對稱外凸大弧，頸細（兩內凹短弧），口侈外翻一道；口出蓮枝三歧——中枝直上一正面蓮、左右枝各一側視苞；瓶腹加一道橫箍線與垂瓔一組（三短弧垂）。〔〔通例〕尼瓦爾八吉祥之首常式〕

## 犍陀羅室

- 線質：線為鑿出之圓凸隆脊——衣紋走懸鏈 U 弧，隨體起伏而疏密自分：凸處線疏而張、窪處線密而聚，厚衣之下身勢可讀；此庫陰陽線寬之制正堪擬其稜脊受光之向背。
- 首展建議：shaka|h 釋迦牟尼佛（說法印坐像，已在落筆簿 src/zun/index.ts）最合首展——犍陀羅說法圖之核心即轉法輪坐佛：素圈頭光・通肩厚褶・獅子覆帛之座・左右脅侍執金剛隨侍，一尊可繫一室之全部語彙；陳列時以此尊居中，諸 motif 環列為註即成綱目。
- 朝代分期：
  - 初起：西元前後至一世紀——帕提亞・貴霜之初，敘事浮雕為主，佛像初現人形
  - 盛期：二至三世紀——貴霜迦膩色迦前後，青灰片岩造像之極，今存名品多出此期（大英・V&A坐佛皆是）
  - 晚期：四至五世紀——塔克西拉・哈達灰泥像，軀體漸柔，漸接笈多之風
- 構圖律：
  - 中軸對稱而位階即尺度：主尊居中且巨，立脅侍次之，跪供養最小——構圖之階如壇之階（Wikipedia Seated Buddha from Gandhara；MAP Academy）
  - 柱分場・拱冠首：敘事橫列以科林斯柱或連珠帶豎分格，一格一事，逐格連讀如卷（Asia Society〈Narratives and Architectural Context〉；Wikipedia Hellenistic influence）
  - 眾像同踏一地平線，深浮雕以前後兩層重疊示深度；邊隅看客憑欄探首，如劇場之觀（Google Arts & Culture 印度博物館〈Indian Buddhist Art〉）
  - 三環同軸：頭光之圓・拱楣之弧・樹冠之穹層層相套於中軸，主尊面與手印居其交點
  - 視線向心：諸像面尊傾身合掌，構圖力線皆收於主尊之面與印——說法圖之心在轉法輪手
- 邊框紋樣：
  - **連珠紋（bead-and-reel）**：一珠一梭沿帶軸等距相間：珠為正圓（四段三次貝塞爾閉合），梭為紡錘形雙凸片（上下兩對稱淺弧相合，寬約珠徑之半）；帶之上下緣各一直線界之。浮雕敘事板常以此帶豎分場次。〔Wikipedia〈Hellenistic influence on Indian art〉：Gandhara false-gable panels「vertically divided into sections by a bead and reel band」；Penn Museum 藏 Gandhara frieze 29-64-239 實例〕
  - **月桂葉帶（laurel band）**：疊瓦狀斜列之尖橢圓葉：每葉兩段對稱三次曲線交於尖，葉軸與帶軸成約30–45°，逐葉半掩前葉而走，或間以小珠（bead-and-barrel 之屬）。〔Met Museum 38210〈Stair Riser with Marine Deities〉階沿飾帶實例；Bonhams Gandhara 浮雕拍品著錄之框帶描述〕
  - **莨苕葉帶（acanthus divider）**：深裂多齒之葉：葉緣每齒一凸弧接一凹弧（波狀連鎖），葉尖外卷收一小渦（螺線半匝至一匝）；常單葉豎立為場與場之隔，亦層疊於柱頭。〔Met〈Gandhara〉essay 及 Met 38210：acanthus 葉線用以「separate scenes」；Wikipedia〈Indo-Corinthian capital〉柱頭莨苕之制〕
- 景物：
  - **科林斯柱龕（印度—科林斯式）**（敘事橫列之豎分格；佛塔基壇・假山牆（false gable）之列龕｜一格一事之敘事分場；希臘建築語彙轉為佛國之居）：兩柱夾一龕：柱身素面或縱槽（平行直線束），柱頭莨苕葉兩層外翻——每葉一大弧收小渦，四角渦卷（螺線一匝）承頂板；柱較希臘原制修長。龕中一佛一菩薩各據一室。〔Encyclopaedia Iranica〈Gandharan Art〉：「arcades…arches crowned on pilasters or Corinthian-style semi-columns」；Wikipedia〈Indo-Corinthian capital〉〕
  - **支提拱楣（尖拱・三葉拱）**（龕頂冠首，罩於坐佛頭光之上；假山牆之心｜支提窗之遺形；蓮葉尖拱兼攝日輪圓光與菩提葉之象）：尖拱（ogee）如菩提葉縱剖：兩側弧內收反曲會頂成尖——每側一段三次曲線（先凸後凹）即成；三葉拱＝中一大半圓與左右兩小半圓相貫，貫點內凹成兩尖角。〔architexturez〈Chapter VI〉：Alî Masjid 塔「trefoiled arches…combined the round aureole with the pointed pîpal leaf」；Iranica：Jaulian 龕「seated under an ogee arch」；Bonhams「false chaitya arch」實例〕
  - **菩提樹冠**（成道・禪定像主尊頭光正上方，樹身隱於光後，冠出光上｜金剛座菩提道場之標；樹冠即天蓋）：扁圓穹頂之冠居中軸：外廓一大扁弧，內以左右對稱之垂枝分瓣；葉為心形長尾尖（pipal）——兩瓣圓弧會於引長之滴尾，一葉三段曲線；葉尖多向下垂。〔Wikipedia〈Bodhi Tree〉：「heart-shaped leaves with long drip tips」；Norton Simon Museum〈Buddha Approaching the Bodhi Tree〉；Buddhistdoor Global〈The Tree in Buddhist Symbolism〉〕
  - **雙獅座**（坐佛台座正面左右二隅｜師子座——佛為人中師子，說法無畏）：方形台座正面兩端各一蹲獅：正身蹲踞或側首向外，胸挺前爪立，鬃作連環小卷（每卷螺線半匝）；兩獅之間常刻禮拜小像・法輪或博山爐。〔河南博物院・湛山寺〈佛像的故鄉——犍陀羅佛教藝術展〉：昆都士法座「正面兩端飾兩隻蹲坐的獅子」；V&A O63825 座具「lion-claw legs」〕
  - **束帛座（覆帛方座）**（坐像座身，帛垂覆座之正面｜敷具覆座之寫實；東傳即為雲岡束帛座之祖形）：方座上覆一幅帛：帛面正中垂下扇形褶——褶線自座沿作放射狀懸鏈弧（每褶一淺弧），兩角掖起收於座側；座上或加坐墊一重。〔V&A O63825：「cushioned throne support…with drawn drapery」；新浪〈雲岡石窟〉記束帛座並雲岡塔柱諸制「源自犍陀羅」〕
  - **素圈頭光**（主尊頭後；脅侍菩薩光小一號｜佛光初形——不施火焰不施蓮瓣，樸素是犍陀羅之判）：正圓一輪，面素無紋，僅緣際一至二道陰刻細圈；圓心約在眉間白毫略上，徑罩肩峰之外。可四段三次貝塞爾閉合成正圓。〔V&A O63825：「a large unadorned halo」；Grokipedia〈Seated Buddha from Gandhara〉（大英藏）：「large plain halo」〕
  - **通肩大衣厚褶**（主尊通身；此庫「精度之的」所宗｜希臘 himation 之裁轉為僧伽梨；衣紋見身體之勢——厚衣之下骨肉可讀）：衣自左肩斜披裹覆兩肩：胸前褶作同心 U 形懸鏈弧層層下移（每褶一段懸鏈曲線，間距漸variant）；褶為圓凸隆脊、脊間平谷（一脊＝中線加左右兩側影線）；至盤坐處褶轉扇形放射覆膝，垂於座前者再作瀑狀折落。線遇鎖骨・胸丘・臂膊則外弧讓之。〔Grokipedia〈Seated Buddha from Gandhara〉：「thick rounded ridges and terraces…reminiscent of Greek himations」；知乎〈歷代佛衣識別指南〉：通肩式「U形對稱衣紋」；V&A：「deep folds and pleats that animate the figure」〕
  - **供養人脅侍**（跪者在台座正面浮雕，立者在主尊左右肩側｜位階即尺度；施主入畫而永侍佛前）：座前正中一小菩薩（戴巾有光），左右跪供養男女一對，合掌側身向心；立脅侍（二菩薩或梵天帝釋）侍主尊左右，高僅及主尊肩際；尺度三級遞降——主尊＞立脅侍＞跪供養。〔Wikipedia〈Seated Buddha from Gandhara〉：「smaller figures of a bodhisattva…flanked by kneeling figures of a male and female…donor portraits」；Walters 25.123・Google Arts & Culture（印度博物館）：跪供養分列蓮座兩側〕
  - **執金剛神（Vajrapani）**（主尊右側稍後，半隱於脅侍之列，目常警視外向｜常隨護法；經文所無而像上必有——希臘大力士轉生佛前）：赫拉克勒斯型壯漢立主尊右後：或虬髯披獅皮，上身裸而肌腱塊壘（胸腹以塊面弧線分結），手執杵形金剛——兩端球狀中束細腰（兩球夾一凹腰短柱，各球四段弧閉合）。〔Met Museum 38118〈Vajrapani Attends the Buddha at His First Sermon〉：「stands to the Buddha's right, holding a bar-shaped vajra」；Wikipedia〈Vajrapani〉：Gandhara 作 Heracles 型；WorldHistory.org〈Buddha with Hercules Protector〉〕

## 策展設計（矩陣・結構・波次・說明牌）

### 犍陀羅室
- 地區：犍陀羅——白沙瓦盆地・斯瓦特・哈達（今巴基斯坦／阿富汗）
- 朝代軸：三段：貴霜片岩盛期（1–3世紀，迦膩色迦前後）→ 哈達灰泥期（3–5世紀）→ 斯瓦特・巴米揚餘脈（5–7世紀）。此室無專卷，判準直出 CLAUDE.md「精度之的：當代犍陀羅之工」骨衣手面嚴五判——本室即全庫判準之所宗，故居首。
- 風格軸：衣紋見身體之勢為總軸：通肩厚袍深谷褶 vs 濕衣貼體之辨；波狀束髮非螺髮；寫實解剖（肩峰・肘轉・腕節）；希臘化龕楣科林斯柱・菩提樹蓋・獅座諸景物入畫。
- 首展（策展原薦）：釋迦說法坐像・貴霜片岩式——承庫內 shaka-h 說法印之筆改體：通肩大衣深谷褶、獅座、菩提樹蓋、龕柱雙脅侍（執金剛・梵天）。景物滿龕非光身；與漢傳廳既有釋迦成同尊異體第一對。
- 候補：彌勒交腳菩薩・波狀髮束持水瓶式（與胎藏彌勒 miroku-t 成同尊對）；苦行釋迦・西克里式（肋骨陷腹，解剖極詣之展）；釋迦立像・執衣角式（立筆之框初用，接遠圖總綱立像之關）；燃燈佛授記說法龕・群像帶景（浮雕分景法，備群像構圖）

### 漢地室
- 地區：中原長安洛陽・敦煌・大理・晉南永樂宮
- 朝代軸：四段承博物館頁既定：唐吳家樣（8世紀，蘭葉描立宗）→ 宋白描立科・大理描工（11–12世紀，李公麟・張勝溫）→ 元壁畫作坊（永樂宮1325，長線之巔）→ 明水陸兩脈。據 docs/考據/畫風-漢地.md。
- 風格軸：描法之辨為軸：蘭葉描（提按、兩頭細中間粗——線寬為沿線參數之函數）／鐵線描（勻細藏鋒）／長線定骨疏密成勢。粉本即制度：敦煌刺孔撲粉・對摺同刺＝本庫數字刺孔粉本之先例，牌上自注。
- 首展（策展原薦）：水月觀音・唐式——承 kannon-t 觀自在之筆改體：坐磐石、背竹石、淨瓶楊枝、大圓光含月、水波紋滿下界。表法景物第一幀（岩・竹・水・月・瓶皆表法），觀音軸開卷。
- 候補：釋迦說法・吳家樣蘭葉描（送子天王圖式，筆鋒提按之試金石）；文殊維摩問疾・李公麟鐵線白描（線自足承全部造型——本庫零設色之法源自證）；朝元式列隊帖・永樂宮長線（等高列隊冠飾錯落，備三十七尊群像陳列）；藥師會・明水陸式（寶蓋幡幢供養具全，與漢傳廳藥師同尊異體）

### 藏地室
- 地區：衛藏（拉薩・後藏）・康區（嘎瑪嘎孜）
- 朝代軸：派即代五段：齊烏崗巴（13世紀，承波羅—尼泊爾而藏化）→ 勉唐（15世紀中，勉拉頓珠《如意寶珠》量度祖典）→ 欽孜（15世紀中後）→ 噶瑪嘎孜（16世紀創・18世紀司徒班欽中興）→ 勉薩（17世紀中，格魯官定通行風）。據 docs/考據/畫風-藏地.md。
- 風格軸：線三質分部位而治（平勾肉線鐵質・衣勾兩頭細中段粗・濁勾頓挫）；「勉靜欽忿」之判；打格八大線（梵線 tshangs thig＝T1419 梵絣，漢藏同源鐵證，牌上明示）；佛格 125/120 異說並陳不強合。
- 首展（策展原薦）：綠度母・勉唐式——遠圖總綱名品目首列：展右足輪王坐、烏巴拉花雙莖、五佛冠瓔珞全嚴、青綠山水獅吼岩、上界化佛雲。「唐卡絕非光身佛像」之命於此立範；與尼瓦爾室綠度母成源流一對。
- 候補：藥師淨土・勉唐大構圖（藥草七佛滿幀，與漢傳廳藥師同尊異體）；大黑天・欽孜忿怒式（焰光滿幀・對比色強，承降三世忿怒之制）；千手千眼・噶瑪嘎孜式（承 senju-h，大扇背光構圖之範、三礬九染留白之線）；白度母・勉薩式（七眼、繁密勾金細膩）

### 東密室
- 地區：日本（東寺・醍醐寺・仁和寺・高野山），上溯長安青龍寺請來原本
- 朝代軸：三段：唐請來原本期（804–855，空海請來・五部心觀完本）→ 平安院政白描図像集成期（図像抄1139・別尊雑記1156–80）→ 鎌倉大成期（覚禅鈔1176–1213・阿娑縛抄1275・宅間宋風1191）。據 docs/考據/畫風-日本.md。
- 風格軸：無肥瘦鐵線為正（白描図像是自立門類非半成品——本庫直系法統，本室即自家法統之展）；對照軸＝宅間派宋風肥瘦線；版式軸＝尊像＋梵號種子真言＋印・三昧耶形並列成葉；骨描き獨立成品化。
- 首展（策展原薦）：金剛界大日・現圖白描図像葉——庫內 center-k 智拳印之筆直陳：尊像居中，梵號種子・智拳印・率都婆三昧耶形並列一葉（三頁譜牒既有素材合幀）。本庫法統自證之幀，近零新筆，宜最先開館。
- 候補：十一面觀音・別尊雑記式（承 juichimen-t／issue #1，面塔初卷）；不動明王・覚禅鈔式（承 fudo-t，忿怒白描之正）；金剛薩埵・五部心觀式（fugen-k 既有筆，唐855完本之制）；兩界曼荼羅甲本一葉・宅間肥瘦線（1191，與現圖鐵線同尊並觀——線質之辨最直觀一對）

### 尼瓦爾南傳室
- 地區：加德滿都谷地（paubha）・蒲甘・斯里蘭卡康提・暹羅
- 朝代軸：四段依年代：蒲甘壁畫期（11–13世紀）→ 尼瓦爾轉承期（1260s Cleveland 綠度母・1365 Vasudhārā 最早紀年・阿尼哥1245–1306入元）→ thyāsaphu 畫稿簿期（1435 Jivarama 本＝粉本簿之南亞先例）→ 康提期（Degaldoruwa 1771・Dambulla）。據 docs/考據/畫風-南傳尼瓦爾.md。
- 風格軸：尼瓦爾：均勻細鐵線・朱紅主調深藍地・密卷草紋・torana 龕楣・軀體柔圓；康提：細波狀雙線衣紋（衣之律動全靠線距疏密）・siraspata 火焰頂光・以樹花分景。量度之戒：蘭卡 Bimbamāna 上品124指與 T1419 共源異流，嚴禁互混，另立錫蘭制條並陳。
- 首展（策展原薦）：綠度母・尼瓦爾 paubha 式——Cleveland 1970.156（c.1260s 傳阿尼哥筆，CC0）為據：torana 龕楣、滿地密卷草、朱紅深藍設景之白描轉譯。與藏地室勉唐綠度母同尊並觀，即「尼瓦爾為藏地唐卡之源」定論之展證。
- 候補：釋迦坐像・康提式（大衣滿佈細波狀雙線・siraspata 火焰頂光——與犍陀羅・漢地釋迦三體並觀）；Vasudhārā 財續母・1365 紀年式（最早紀年 paubha，曼荼羅構圖）；釋迦觸地印・蒲甘壁畫式（橫帶連環，以樹花分景）；thyāsaphu 摺頁簿葉展（畫稿簿版式——本倉粉本簿之先例自注）

### 室之結構
歷代風格館仍居博物館.html 一頁（承現制單頁，勿另立分頁），一館一 section，內分三層。① 室層：h2＝室名＋small 註（地區・所據考據卷鏈，承現制 h2+small 式）；館首一行錨點導航「犍陀羅｜漢地｜藏地｜東密｜尼瓦爾南傳」。② 朝代段層：室內 h3＝期段帶（段名＋起訖年代＋該段風格一句總判），段內展位按年代序；未及之段以虛線候展卡佔位（.候展 承現制）。③ 展位層：承現制 .廳 grid＋.展 卡——header（尊名｜風格名＋品狀章：候展/進行/候審/已核），img（圖錄/風格館/〈室〉/〈尊〉-〈風格〉.png，機出隨 dist 同步勿手改），.說＝說明牌（要素見 labels）。同尊異體並排之法凡三具：（甲）同尊卷——館首橫卷帶（overflow-x 橫捲，承唐卡卷摺葉展觀之制），一軸尊一卷（釋迦卷・觀音度母卷・藥師卷・彌勒卷），卷內諸體等高並列，各格 anchor 跳其本室展位；（乙）data-zun 屬性——每展卡標 data-zun=尊號（尊號承 mandala deities.js 之錨不得擅改），卡上「並觀」鈕以最簡 JS 聚同尊諸卡入覆層並觀廳橫排對照；（丙）格網同錨對齊——諸體皆生於 T1419 百二十指格，並排時以白毫12・頦20・臍48・座面68 同高對齊（等高非等寬），所較即純風格之差而非尺度之差，此本庫獨有之策展能力，說明牌明注之；異制之尊（忿怒八搩96・錫蘭124）並觀時改以座面線對齊並標異制章。

### 擴張波次
- 波一・開館五幀（一室一幀，先近後遠——離本庫線法近者先，景物部件逐波積累）：東密大日白描図像葉（庫筆直陳，近零新筆，重在版式）→ 犍陀羅釋迦說法坐（shaka-h 改體，衣紋深褶即「精度之的」自證）→ 漢地水月觀音（kannon-t 改體，景物部件初鑄：岩・竹・水波・圓光）→ 尼瓦爾綠度母（新尊新景：torana 龕楣・卷草紋庫首批大件）→ 藏地綠度母（承前尊改體勉唐青綠，同尊異體第一對告成）。每幀一 issue 一考據補條一 commit，落筆親筆不假手，headless 截圖自校兩輪。
- 波二・同尊軸補齊：康提釋迦（波狀雙線——線距疏密參數化之試金石）・吳家樣釋迦（蘭葉描——線寬沿線函數入筆具之制）・蒲甘觸地印釋迦→釋迦四體卷成；別尊雑記式十一面（承 issue #1 juichimen-t）→觀音度母軸三體。驗收新律：新體必與既有一體並觀截圖對照（格網同錨）乃得 commit。
- 波三・朝代段第二展（各室縱深成段）：宋李公麟文殊維摩鐵線白描・欽孜大黑天（忿怒承降三世 gozanze-k 之制）・宅間肥瘦線葉（與現圖鐵線同尊並觀）・Vasudhārā 1365・哈達灰泥彌勒交腳（與 miroku-t 成對）。
- 波四・景物紋樣部件大成：卷草紋・torana 龕楣・青綠山水・寶蓋幡幢供養具・花果樹木（烏巴拉・菩提・芭蕉）鑄成部件庫，反哺遠圖總綱第五節唐卡卷（藥師唐卡之景即取於此）——風格館與唐卡卷互為體用資糧。
- 波五・廣陳與學術展位：永樂宮朝元式三十七尊列隊長卷・明水陸藥師會・勉薩／噶瑪嘎孜補系・thyāsaphu 摺頁簿葉・錫蘭 Bimbamāna 制條並陳展（124指 vs 120指嚴禁互混之戒立牌明示）。總戒：寧缺毋誤——考據查不實之段永持候展卡，不以臆造充陳。

### 說明牌要素
- 尊名與風格名：尊號（承 mandala deities.js 錨）＋側＋所屬室・朝代段・派名／描法名
- 風格判準：一至三條可目驗之特徵（線質・衣紋制・構圖程式，如「蘭葉描兩頭細中間粗」「勉唐面施白高光漢式青綠」「康提波狀雙線衣紋」）——判準即該幀之驗收條款
- 所據：考據卷條目（docs/考據/畫風-*.md 之節）＋名品範本館藏編號（如 Cleveland 1970.156 CC0・臺北故宮 pid 14458・大英 1919,0101,0.72）＋學術文獻；〔待核〕如標，寧缺毋誤
- 與本庫格網之關係：搩度級（120/108/96/72）・所用格網錨點（白毫12・頦20・臍48・座面68）・異制注記（藏佛格125/120並陳・錫蘭124嚴禁互混）——末綴一行「量度是律，風格是貌」
- 表法景物清單：本幀景物・飾品・花果樹木・紋樣逐項列名，各繫表法義與出典（主人之命：唐卡絕非光身佛像，景物入牌乃全）
- 同尊異體索引：本尊他體所在展位之錨鏈＋「並觀」鈕（格網同錨並排）
- 信級與品狀章：待核／已核；候展／進行／候審／上壇（朱界候審承現制）
- 圖源之注：零圖片資源律——牌上惟引館藏編號與出典文字，幀皆本庫機出白描，參攷圖永在 參攷-local 不入庫


## 對照筆記（2026-07-12 參攷圖目驗——密度之差的解剖）

> 參攷已入 參攷-local/風格館/（三十張，逐室目錄.md 記來源授權）。
> 首稿五幀之失＝**先畫後看**：文字語彙直翻幾何，未經圖版目驗。以下為目驗所得，
> 重畫之令悉依此。

### 總訓三條
1. **密度在眷屬與交疊，非在孤尊加景**（Met 65.29.2 廣勝寺藥師佛會）：原壁廿餘尊
   肩並肩前後交疊成「群」，日光月光乃大坐菩薩貼侍左右，神將半隱於緣——首稿諸尊
   孤立懸浮、留白過多，是壇城式之慣性誤入佛會式。
2. **帶帶皆紋**（Cleveland 1970.156 綠度母）：原作結構帶四十餘重，每帶自身有紋
   （連珠內再細點、枋面滿卷草、裙裳滿織紋）——首稿一帶一線，是「示意」非「畫」。
3. **餘地不留白**：paubha 滿植林木寶塔、唐卡滿雲山、佛會滿眷屬——留白是宋人之法，
   非密體諸傳統之法。

### 尼瓦爾室重畫令（據 1970.156）
- torana 非空拱乃**背屏**：六拏具全套——柱礎象、象上獅（前肢立）、獅上羱羊
  （回首）、拱肩摩羯（噴卷草尾）、頂 kirtimukha（雙蛇自口出繞拱）；
- 拱身三至四重同心帶：連珠／卷草／寶石菱格逐重；柱身多層檐枋出跳，枋間小龕
  各一小坐像；
- 蓮座瓣作**卷雲瓣**（瓣端內卷、瓣內套芯、多層異向）非尖瓣；座下須彌台
  分格嵌獅面象面交替之龕；
- 裙裳滿織紋（菱格內小花）、雙肩青蓮各一、遊戲坐垂足踏小蓮；
- 背景滿植：椰樹芭蕉花樹層疊、頂緣三塔。

### 漢地室重畫令（據 Met 65.29.2＋莫高 172/217）
- 佛會式：中尊左右**大坐脅侍**貼侍（非小立像），外圈立菩薩四至六、
  神將擠列兩緣半隱；諸尊肩肘相疊，無懸浮孤尊；
- 頭光相切成串、寶冠瓔珞逐尊full——密度自嚴飾出；
- 下段平臺欄楯上立舞樂天二至四（迦陵頻伽位）；上段華蓋左右飛天帶雲各一。

### 藏地室重畫令（據 Cleveland 諸唐卡）
- 中尊光背作**背屏式**（內外多重帶：內素環・連珠・卷草・火焰外緣）；
- 上緣傳承上師列龕成行（小坐像五至七）、下緣護法供養列；
- 座毯垂帳滿紋、山石雲樹填中景之隙。

### 東密・犍陀羅室（參攷足而首稿近格）
- 東密頁式已正（兩界曼荼羅參攷佐證界線之制）；補：截金紋轉白描之
  衣緣帶（卍繋ぎ縮小沿條帛）——精在衣不在框；
- 犍陀羅：龕柱間補立脅侍二（執金剛在尊右）、佛座下加供養人跪像一對、
  拱楣面加連珠與葉帶各一重——石雕之密在浮雕層數。

## 追記（考據增補，逐日記源）

### 2026-07-12 藏地室分層重畫首驗（Met-1991.74 不空成就佛・CMA-1973.69 寶飾說法佛 目驗）
- **中尊獨大之實**：Met-1991.74 主尊連光座佔幅高逾三分之二、寬逾半；齊烏崗巴分層
  首合成主尊僅38%幅高孤懸拱中——當補**身光大背光**（頭光外再一重身光橢輪）；
- **座背織帶**：主尊身後至光背之間滿鋪橫條紋座背（帶內蓮瓣・連珠・細點相間，
  帶帶異紋）——中拱之空由此而實，非以景物硬填；
- **脅侍緊貼**：立脅侍二軀貼光座左右（三屈立姿），眷屬與主尊交疊乃密度之源；
- **分層之制第一課**（齊烏崗巴合成實錄）：尊身層必**自蔽其形**（開筆先 destination-out
  清全身 silhouette，景層背幕不得穿身；小尊眷屬同律）——律文已補入
  docs/風格館分層之制.md 戒節（2026-07-12）。
- 康提式印相仍待 WebSearch ≥2源（Kandyan seated Buddha：禪定印通例・siraspata 形制・
  大衣覆肩之式）——框飾層三遣中，到卷前補考。
- 康提印相 WebSearch 補考（2026-07-12，**後經 Codex 碼審指謬而更正**）：
  ①Wikipedia Kandyan period painting——僅證畫風（強倚輪廓線・色簡・平面），**不及印相**；
  ②lanka-excursions（Gal Vihārā 條）——所述 Samādhi Mudrā「右掌覆左、指舒展」乃
  **Polonnaruwa 石雕**，非康提畫派。故禪定印之裁僅得「泛錫蘭坐像通例」之旁證，
  **仍標待核**；Kandyan 畫派專屬印相圖證（Degaldoruwa/Dambulla 壁畫圖版）待補。

### 2026-07-12 主人令：三曼荼羅重畫入程
- 金剛界曼荼羅・胎藏界曼荼羅・藥師星供曼陀羅三卷，主人評「太水、不完整」——
  依分層之制與批審之律重畫，列於十四席之後為第二程（曼荼羅之工大於單席，
  界線格局歸匠、諸尊身歸主坊親筆，逐院逐會分席推進）。
- 勉薩白度母補考（2026-07-13 WebSearch ≥4源交叉）：七眼＝額一・面二・雙掌各一・
  雙足心各一（Asia Society 1979.052 條；himalayanbuddhistart「Tara of the seven
  eyes」；enlightenmentthangka；nidhiratna）；印相＝右手膝前施願（varada）拈
  優鉢羅莖、左手當心拈莖、花開於耳際肩上；金剛跏趺足心朝上（足心眼須見）。
  據此落筆；蓮色白/青異說並陳（白描以線密度別之，不判色）。
- 欽孜大黑天補考（2026-07-13 WebSearch）：定為**寶帳怙主 Panjarnata**（薩迦主護法，
  正合欽孜之脈）——矮蹲、一面二臂三目、鉞刀(kartika)與嘎巴拉當心、**檀杖(gandi)
  橫承二肘**、焰環之頂立迦樓羅銜蛇（HimalayanArt 87227；Rubin F1997.5.1／F1998.15.1；
  gandhanra 條）。屍陀林細景仍空注。
- 鎌倉不動二童子補考（2026-07-13 WebSearch）：矜羯羅＝童顏**合掌**恭順；制吒迦＝
  **憤顏赤膚、結髮成髻、雙臂張動**（Freer F1907.648・F1970.28；Met 757344・45204；
  buddhistdoor 條）。制吒迦持棒為通例〔棒之圖源一處，落筆注待核〕。
- 斯瓦特・巴米揚餘脈立佛補考（2026-07-13 Met Open Access 二源親觀入卷）：
  主參 **Met 2003.593.2「Standing Buddha」**（黃銅，晚6世紀，犍陀羅故地）——
  右手當胸**施無畏**、左手垂身側**執僧伽梨衣角**（正合館卡「釋迦立像執衣角」）、
  通肩大衣 U 疊繩稜褶自胸瀑落至脛、左臂外側衣幅成弧幕、素髻帶＋頂髻圓丘、
  垂目長珥、赤足（原光背原臺俱失——光背蓮臺之制取次參之式，落筆注候典）。
  次參 **Met 2003.593.3a,b「Standing Bodhisattva Maitreya」**（鎏金銅嵌銀，8世紀初，
  斯瓦特）——同脈立像比例（首身約一比五強）、仰覆蓮臺之式。
  參攷檔：參攷-local/風格館/犍陀羅/met-2003.593.2-standing-buddha.jpg・
  met-2003.593.3-maitreya-swat.jpg（目錄.md 已錄）。
- 嘎孜千手補考（2026-07-13 WebSearch ≥2源交叉：HimalayanArt set 414・Robert Beer
  Archive（tibetanart.com）・termatree 條）：藏式千手千眼＝**十一面八主臂**（非和式
  四十二臂——四十二手表留為和式之據，docs/考據/十一面千手降三世.md）；十一面＝
  三層各三面（白紅綠）＋忿怒藍面＋頂阿彌陀紅面；八臂＝首二手當心**合捧寶珠**、
  右三**施願・法輪・水晶念珠**、左三**淨瓶・弓箭・蓮花**；白身、**鹿皮披左肩**、
  八寶五絲嚴、立於月輪蓮臺；千手成光輪、掌各一眼。

### 2026-07-13 SESSION 收筆（十席分層重生程全竟）
- 十席悉全竟升朱陳並推送：欽孜(2f2eb42)・鎌倉斯瓦特(289086b)・吳家樣(4b7500f)・
  宋白描(16d841c)・嘎孜(b93a465)・明水陸(5619a83)；館成拾肆候審・零工陳・參獨立稿。
- 新筆具：蘭葉()變寬一筆（吳家樣立宗）；新律入戒節：チ鏡向律・斷言禁自比律。
- 候辦鏈（次程）：①主人過目諸朱陳（升金界之權在主人）；②展覽館精美程（prompt 已呈：
  齊織帶・蒲甘僧・thyasaphu衣紋・唐瓔珞・純觀頁）；③三曼荼羅重畫第二程；
  ④宋白描文殊候補（高清續卷）；⑤mempalace 候 repair（SESSION 未能入宮殿，記此代之）。

### 2026-07-13/14 SESSION 追記（展覽館精美程・甲乙並進＋杳眇宗風立）
- 甲程過線九席：齊13.52・康提13.30・哈達13.58・蒲甘13.58・thyasaphu4.49（式豁免申請）・
  唐請來13.42（b23b85a，α膨脹虛數之教訓——誠密之律）・勉薩13.33（286c701，施願拇
  依チ鏡向律重正）・欽孜13.30（9901300，摩尼蔽吞移飾層）・鎌倉13.55（staged 候審）。
  餘五席：斯瓦特・吳家樣・宋白描・嘎孜・明水陸。
- 乙程：觀具.js 抽模成（金剛薩埵.html 回歸親驗 diff=0 兩幀；初繪滯舊・前T錯繫二疵修）；
  觀頁六席成（唐請來＋齊康哈蒲thya，皆親驗 pageerror 空）；館卡「入觀」鏈六掛。
- 存檔廊：不抹之律立（f8d9495）；去重按席線修（b021ac4）——四十五稿盡陳各帶 ID。
- **杳眇現代派立宗**（主人親令自成一派）：五宗風幅——吳4b7500f（兩弧當風）・
  宋16d841c（空場對坐）・斯瓦特289086b（肋弧疊浪）・嘎孜5408a2c（千臂放射）・
  明水陸5619a83（雙塔拱聖，主人「這一張其實畫得很好」）；派訣五條入 docs/杳眇現代派.md；
  第十五席候立。**甲程回流之裁**：宋白描・嘎孜・明水陸三席精修以宗風幅為正本，
  勿以重構抹風骨。

### 2026-07-14 SESSION 續記（甲乙全簿）
- 甲程十四席全簿：十二席過線（斯瓦特13.30・吳家樣14.09 雙弧騰揚・嘎孜13.71 臂杆
  三環58手五龕化佛・明水陸13.41 雙塔復活）＋二席式豁免申請（thyasaphu 4.49・
  宋白描 2.68 空場對坐散花點空）——豁免與密度尺重錨（13.28）並候先生裁。
- 明水陸：先生親裁雙塔藥師會復活為正稿（尊域 diff=0 之證），倚坐版退存檔廊；
  層檔留卷注防覆之戒（勿以合席出圖）。
- 乙程收官：觀具.js＋十三席觀頁＋館卡入觀鏈；明水陸觀頁候雙塔分層化。
- 存檔廊五十四稿；杳眇宗風錄六幅（弧浪射空塔龕六勢）；日記第二篇付梓（稱謂
  依囑易先生）；文言表意之訓入 memory。
- 候辦：丙程三曼荼羅・院政大日重畫（先生邀 task#14）・第十五席杳眇現代派
  （task#13）・iOS 捏合實機驗・諸豁免與金界升壇候先生印可。